¿ Por que Padma Sambhaba porta en su mano derecha un vajra ?
El vajra sus representaciones y simbolismos.
El vajra (o dorje en tibetano) se asocia al budismo
tántrico, es el implemento que el lama o el maestro budista generalmente
sostiene en su mano derecha. Representa autoridad espiritual y es denominado
"cetro diamantino". El vajra simboliza el punto central y sugiere
centralidad, constituye el eje, la estabilidad y la imperturbabilidad, también
esta asociado a el Buda Akshobya el Buda azul cuyo nombre significa
"inquebrantable" o "imperturbable".
Antecedentes del Vajra
Aunque el Vajra se vincula particularmente al budismo
tántrico, algunos antecedentes y referencias pre-budistas nos proporcionan una
idea de las tempranas asociaciones que llegó a asimilar el símbolo del vajra
tántrico.
Relámpago de Indra
En primer lugar significa relámpago o rayo, en particular el
relámpago de Indra; de acuerdo con la mitología hindú, él es el rey de los
dioses. Indra o Shakra, como a veces se le llama, es una antigua divinidad
hindú. El es descrito y elogiado como el dios de la tormenta. En particular es
el dios de las nubes oscuras de tormenta que traen consigo las lluvias de
temporada, de las que depende la agricultura india. En el arte se representa a
Indra como una figura robusta y poderosa, montado en un enorme elefante y
sosteniendo con su mano derecha el relámpago o rayo, el vajra. La mitología
hindú dice que el relámpago es lo más poderoso que pueda existir: no hay nada
que pueda vencerlo o resistirlo -ni un arma ni una armadura ni nada-. El vajra
es absolutamente irresistible. Indra utiliza esta irresistible arma para
aniquilar a sus enemigos, los demonios de la sed y la sequía. Por lo tanto el
término vajra significa, en primer lugar, relámpago, en particular el relámpago
de Indra.
Asiento diamantino
Luego tenemos el termino vajrasana que significa
"asiento diamantino" que en ocasiones se traduce como "trono
diamantino". Para poder entender lo que es el vajrasana tenemos que
recordar que el Buda alcanzó la Iluminación a los treinta y cinco años en un
lugar llamado Bodh-Gaya, en el estado de Bihar en India. De acuerdo con la
tradición, el Buda despertó a la Realidad mientras se encontraba sentado al
lado de un árbol. El punto donde se sentó al lado de este árbol ha sido
conocido, desde este entonces como el "trono diamantino" o vajrasana.
La tradición nos cuenta que se llama así debido a que se considera que todos
los Budas anteriores, en los previos ciclos mundanos, han alcanzado la
Iluminación sentados en ese punto axial.
¿Qué es el Vajra?
La palabra vajra posee un doble significado en sánscrito. En
primer lugar significa relámpago o rayo, y en segundo lugar significa diamante.
La mitología hindú dice que el relámpago es lo más poderoso que pueda existir y
el diamante es la piedra preciosa más dura: corta todo pero nada puede
cortarla, también es absolutamente puro e incorruptible y no se oxida como el
hierro; además nada puede mancharlo y permanece puro aún debajo de millones de
capas de polvo.
Descripción del vajra
En la iconografía budista, ya sea en dos o tres dimensiones,
el vajra, a pesar de referirse a un relámpago o a un diamante, siempre aparece
como una especie de rayo estilizado y nunca como un diamante.
En medio está formado por una esfera, saliendo de cada lado
de ésta una flor de loto, algunas veces de cuatro pétalos y otras de ocho. De
cada uno de los lotos se desprenden cinco rayos, de algunos vajras se
desprenden nueve. Uno de los rayos forma el eje central, de tal manera que hay
una biela que atraviesa todo el vajra. Los otros cuatro rayos se despliegan en
las cuatro direcciones cardinales, después se curvan para unirse al rayo
central nuevamente, en el que todos convergen. La parte de cada rayo más
cercana al loto tiene forma de hoja, aunque, de hecho, no lo sea. Realmente se
trata de la cabeza de una extraña bestia. En algunos vajras podemos distinguir
esto de una manera clara, mientras que en otros se ha estilizado tanto a la
bestia que no es posible reconocerla.
De esta forma observamos que el vajra consiste en cuatro
elementos específicos: una esfera central, dos flores de loto -de cuatro u ocho
pétalos-, dos conjuntos de cinco radios y la cabeza de una extraña bestia en
los ocho rayos
Simbolismo de los elementos del Vajra
El centro
La esfera central representa la plenitud, la totalidad y la
perfección. Por lo tanto, simboliza la Realidad. En el budismo mahayana la
palabra que más se usa para denotar la Realidad es Shunyata que, de manera
literal, quiere decir ''Vacuidad'' o "Vacío". Sin embargo Shunyata,
no significa vacío en el sentido de la "vacuidad" o de la
"nada": se refiere al vacío en el sentido de que no hay nada que
pueda identificarse con "esto" o "eso" por medio de la
mente racional, no hay nada que pueda describirse como "ser" o
"no ser", "existencia" o "inexistencia": la
Realidad se encuentra más allá del pensamiento y del discurso.
Los lotos
Enseguida pasamos a analizar las flores de loto de cuatro u
ocho pétalos. En un vajra encontramos una de éstas desprendiéndose de cada lado
de la esfera central. Para entender lo que significan los lotos necesitamos
observar la esfera central, la cual no sólo cuenta con un significado
geométrico, sino que además representa algo tambien organico un huevo o una
semilla. Esta porción central del vajra simboliza la Realidad como fuente
(huevo, semilla) última de toda la existencia. El loto en general denota el
nacimiento, el desarrollo, el crecimiento -especialmente crecimiento
armonioso-. Por lo tanto, los dos lotos, que crecen en los dos lados opuestos
de la esfera central, representan el surgimiento de la dualidad básica de la
existencia, que surge de la Realidad indiferenciada; representan la división
inicial y primordial de la Realidad en dos grandes polos, en dos grandes
mitades, en dos grandes mundos.
Precioso Gurú, encarnación de todos los Budas de los tres tiempos;
gran gozo, señor de todos los logros,
energía colérica, que disipas todos los obstáculos y subyugas a los demonios;
te ruego que concedas tus bendiciones.
Por favor elimina los obstáculos externos, internos y secretos, y concede tus bendiciones
para que los deseos se logren espontáneamente.
Du sum sangye guru rimpoche
Ngo drup kun dak de wa chhen poi zhap
Bar chhad kun sel dud dul drak po tsal
Sol wa deb so yin gyiy lap tu sol
Chhyi nang sang wai bar chhad zhi wa dang
Sam pa lhun gyi drup par yin gyi lob
Cuando debido a los obstáculos de los elementos tierra, agua, fuego y viento,
este a cuerpo ilusorio, el cual es prestado, se encuentre con el momento de la muerte,
si se suplica sin ninguna duda ni vacilación a Padmasambhava y a la Diosa de los
elementos,
es seguro que los cuatro elementos se pacificarán de manera natural.
Solicito, a Orgyen, aquel nacido del loto (Orgyen Pedma Chung Ne),
que por favor me bendiga para que los deseos se cumplan naturalmente.
OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM (Recítalo muchas veces)
Colofón:
Traductor desconocido. El Segundo verso lo agregó Kendall Magnussen en febrero de 2005, Servicios Educativos de la FPMT siguiendo el consejo de Lama Zopa Rimpoché. La fonética tibetana todavía no está
disponible. Traducción al español en O.Sel.Ling centro de retiros por Ven. Lobsang Tonden, revisión de Ven. Nerea Basurto, noviembre de 2005.
Al nacer lloramos, y el mundo entero se regocija, cuando
morimos el mundo llora pero tu puedes encontrar la gran liberación.
Pronto todos moriremos y nuestras esperanzas y miedos serán
irrelevantes.
En la luminosa continuidad de la existencia, que no tiene
origen y que nunca ha muerto, el ser humano proyecta todas las imágenes de la
vida y la muerte, la alegría y el terror, los dioses y los demonios.
Estas imágenes se convierten en nuestra más completa
realidad y nos sometemos a su baile sin pensar, y en todos los movimientos de
este baile proyectamos nuestros miedos más grandes a la muerte, haciendo
grandes esfuerzos por ignorarla.
OM MANI PEDME HUM. OM MANI PEDME HUM. OM MANI PEDME HUM
Cualquier cosa que tenga forma, se desintegrará, cualquier
cosa que se agrupe, se dispersará. Todos somos como abejas, solos en este
mundo, zumbando y buscando, sin tener un lugar para descansar, por eso
ofrecemos esta plegaria.
OM MANI PEDME HUM OM MANI PEDME HUM OM MANI PEDME HUM
Los engaños son tan variados como el reflejo de la luna en
un mar ondulante y los seres son fácilmente atrapados en una red de confuso
dolor. Ojalá pueda desarrollar una compasión sin límites como el espacio y que
todos los seres descansen en la clara luz de su propia conciencia.
Tubten Shering, es un monje novicio de 13 años, que ha
vivido durante los últimos 5 años en un monasterio de una pequeña ciudad de
Laddak, en la frontera tibetana. El maestro de Tubten es Lama Pema Chödren.
Como Tubten, ha nacido en una familia campesina humilde, y ha pasado toda su
vida estudiando y practicando las enseñanzas budistas.
Cuando los chinos invadieron Tibet, Pema Chödren salió de un
monasterio que había estado visitando y volvió a Laddak con 100 volúmenes de
los sutras y otras enseñanzas cargados a la espalda. Esto es lo que esta
enseñando a Tubten y a otros monjes jóvenes.
Los sutras son las grabaciones de las palabras de Buda. Pema
Chödren muestra cómo ellas han guiado por el sendero de la iluminación durante
más de 2.000 años. Tiene mucho cuidado de que sus alumnos aprendan el verdadero
sentido de estas enseñanzas y de que lo apliquen apropiadamente en la vida
diaria.
El budismo siempre se enseña así, directamente de maestro a
discípulo, y Pema Chödren lo enseña de la misma forma que le enseñaron a él.
Un día mientras Tubten Shering estaba preparando la comida
de la mañana su maestro le dice: " Hay un hombre muriéndose en la aldea
vecina. Saldremos mañana de madrugada para poder ayudarle. Acudiremos todos los
días durante las 7 próximas semanas y le leeremos el Bardo thodol".
Luego manda a Tubten a la biblioteca a buscar el Bardo
Thodol. Este texto es una guía para aquellas personas que están muriendo y se
usa en todos los países budistas de los Himalayas. Fue escrito en el siglo VIII
por Padmasambava, que llevó el budismo a esta región. Y ha formado parte
integral de la vida de estas gentes desde entonces.
El Bardo Thodol se le lee al muerto en voz alta durante 49
días, que es el lapso de tiempo normal que transcurre entre la muerte y el
renacimiento.
- Tubten le pregunta a su maestro: ¿qué pasa cuando morimos?
- El Lama le contesta: Con la muerte perdemos todo lo que
nos parece real. Y a no ser que podamos soltar todo aquello a lo que nos
aferramos en la vida estaremos aterrorizados. Cómo no podemos dejar de luchar
por aferrarnos a nuestra vida, todos estos miedos y anhelos nos arrastran a
otra dolorosa realidad.
- Tubten continua preguntando ¿Dónde va realmente la
conciencia?
- El Lama le responde: -Siempre estamos vagando a través de
estados transicionales llamados bardos. El nombre de este texto Bardo Thodol,
significa La gran Liberación por la escucha del Bardo y describe las
transiciones de la muerte a la vida. Leemos el libro en voz alta para guiar a
la persona muerta y aclararle lo que está ocurriendo.
Los Sonam viven a las afueras de una aldea vecina. La
familia es muy religiosa y al abuelo se le ve muy a menudo en el templo. Es su
segundo hijo Shering Sonam el que está muriendo, de alguna enfermedad repentina
que le sorprendió cuando estaba de viaje de negocios.
Será duro para él deshacerse de su apego a este mundo no
solamente porque tan sólo tiene 42 años, sino porque deja a su mujer y a su
anciano padre.
El lama hará todo lo que pueda durante 49 días por el hijo y
la familia que deben de enfrentar esta muerte.
El Bardo de la muerte dura desde que el cuerpo físico
empieza a colapsarse hasta que la consciencia (la mente) se separa del cuerpo.
Mientras vivimos, los cinco elementos, la tierra, el agua,
el fuego, el viento y el espacio mantienen y soportan las condiciones de la
conciencia y nuestras percepciones, pero ahora esto ya no sucede. Ahora sin la
pantalla y los filtros de la vida diaria la mente por ella misma puede ver
directamente.
Ahora vamos a
comenzar el Bardo Thodol
-No lloréis, esto no ayuda, solo confunde al
hombre que esta muriendo. Lo importante ahora es ayudarle para que la mente de
Sonam no tenga problemas, para que este clara.
-Primero le colocaremos tumbado hacia el lado
derecho, en la posición en que se colocó el Buda para morir. Esta posición
facilita el que las fuerzas vitales se mantengan pacíficas.
-De acuerdo con el libro tibetano de los muertos,
el difunto puede oír durante el proceso de la muerte e incluso un tiempo
después de haber fallecido. Por eso se le puede leer los libros que pueden
ayudarle.
-Shering Sonam, escucha, estamos aquí para
ayudarte.
-Shering Sonam escúchame con atención. Es momento
de prestar atención.
-Shering Sonan, escucha, no tengas miedo. Tu te
estas muriendo. Los cinco elementos de tu cuerpo se están disolviendo unos en
otros. Por ello te sientes aplastado por montañas, empujado por gigantescas
olas, arañado, empujado por fuertes vientos. Este es el bardo de la muerte. Es
importante que ahora puedas reconocer tu verdadera naturaleza. No tengas miedo.
-Oh, familia de Sonam el tiempo de la muerte ha
llegado. Mostrar compasión y dejar espacio para que vuestra mente pueda reposar
pacíficamente en la basta luminosidad de la propia mente.
El libro tibetano de los muertos describe la disolución de
los elementos del cuerpo. La tierra se disuelve en el agua, el agua se disuelve
en el fuego, el fuego en el viento y el viento en el espacio, en la
consciencia, entonces hay una experiencia de pura luminosidad. De pura luz
Blanca. Esta experiencia de luz es nuestra propia naturaleza.
Ahora no hay oscuridad, no hay separación, no hay forma, no
hay dirección, solo luz brillante. Esta luz radiante expansiva es la mente
libre de la sombra de la vida y de la muerte, libre de preguntas de toda clase,
libre de límites.
-Shering Sonam escucha: ahora es luz completa.
El espacio se disuelve en la clara luz, esta luz pura
radiante es la mente de todos los budas, la mente pura de todos los despiertos.
Reconocer esto es necesario.
- Maestro, pregunta Thubten ¿qué le ocurrirá a Sonam si no
reconoce su propia naturaleza?
- El Lama le contesta: Le hemos dado instrucciones, pero si
no lo reconoce entonces entrará en su sueño.
-Ahora ya no, pero dentro de 3 días su consciencia oirá
mejor que nunca. Todos sus sentidos y emociones se liberaran y los vivirá muy
intensamente. Le parecerá que esta entrando en una nueva realidad pero es la
realidad de su propia mente. En este momento la persona muerta no sabe si está
muerta o no, pues incluso puede ver a su familia y oírles llorar.
El Lama le habla a Sonam muerto:
-Como no has reconocido tu propia naturaleza,
estas aquí. Ahora tu cuerpo y tu consciencia están separados.
-Shering Sonam escucha. Tu no eres el único que
abandona este mundo. Todo el mundo muere. No te agarres más a los deseos y
apegos de aquí, no hay modo de que puedas quedarte.
Como la persona que ha muerto no ha podido reconocer la
luminosidad de la propia mente ahora experimenta las formas e imágenes de su
vida. Ve a sus familiares y les grita, pero éstos no pueden oír su llamada.
La muerte le ha separado de ellos. Y la pena inunda su
corazón. Ve a sus amigos y familiares llorando. Ve su cama pero su mente ya no
está ahí.
-Shering Sonam, escucha atentamente, dice el
lama, pronto experimentarás la presencia de tus propios estados emocionales
como formas pacíficas de luz intensa. No tengas miedo, no pueden hacerte daño.
Estas muerto. No te agarres al pasado, ve hacía delante.
- Shering Sonam ve hacía
adelante, estás muerto, no te enganches al pasado.
El Lama Pema Chödren enseña que aunque el mundo parece
estable y sólido nada aquí es permanente, por el contrario, lo mismo que el
agua, la nieve o el hielo, la vida siempre está cambiando de forma.
Los monjes le piden al lama: Por favor, cuéntanos más
sobre el bardo.
- Todas las existencias son una u otra forma de bardo, bardo
significa vivir en una atmósfera de incertidumbre, moviéndose sin sitio alguno
para descansar.
- ¿Significa eso que ahora estamos en el bardo?
- Si, ahora estamos pasando por el bardo de la existencia,
aquí todos queremos conseguir algo que dure, que sea seguro, pero nadie lo
consigue. Nuestra vida está siempre en manos de la muerte.
- ¿Es la muerte otro tipo de bardo?
- Si, cuando morimos, todo esta fuera de nuestro control,
nuestra experiencia está totalmente desnuda.
-¿Cuál es el mejor camino a través de este bardo?
- Es una buena cuestión. Despertar ahora mismo, observar la
propia mente. Observa tu mente cuando está calmada o tranquila y cuando se
vuelve furiosa. Esto es lo que Buda realizó y enseñó.
El Lama le dice a
Shering Sonan: - Escucha con atención. No sabes ya quien eres o donde has
estado. Ahora encontrarás tu mente en forma de una proyección que parece vivida
y enteramente real. Verás una luz azul penetrante que brilla a tu alrededor,
esta es la esencia de la conciencia misma, el Buda Vairochana, su sabiduría es
como un espejo, reflejándolo todo, él es la forma de la conciencia en su
completa pureza, su sabiduría es inseparable de tu propio corazón. Pero también
verás una luz blanca difusa, evítala. Si te dejas atrapar por la suave luz
blanca te engancharás a los placeres temporales, naciendo como un dios,
viviendo en la ignorancia señorial de los pasajes del tiempo, sujeto a una inesperada
muerte.
El Lama le explica a Thubten, que Sonan va a encontrarse
ahora con las 42 deidades pacíficas que emanaran de su corazón y las 58 airadas
que emergerán de su cerebro, apareciendo primero una a una y después todas
juntas. Las deidades pacíficas son completas, inamovibles e invencibles. Si no
puede soportar entrar en este vasto y benevolente espacio, si no puede soltar
este sentimiento y miedo, las deidades se volverán terribles y airadas y se
beberán la sangre de su ego al que se aferra y aplastarán todos sus engaños. Si
las reconoce como una expresión de su propia mente, serán la generosa cara del
despertar. Las formas airadas que surgen de su propio cerebro aparecen delante
de él tan claras como si de hecho fueran reales.
El terror y la ira que siente son su propios esfuerzos para
evadir la completa iluminación (el despertar) y vaga con incertidumbre en el
paisaje de su mente. Si las reconoce como proyecciones de su propia mente la
liberación es instantánea.
Ocho días después de
su muerte, el cuerpo de Shering Sonan es quemado. Su cuerpo es ofrecido al
fuego para que no se aferre a su cuerpo anterior y para que su familia y
parientes se liberen del apego que le tienen.
La viuda de Shering Sonan hace postraciones y toma refugio
en el Buda, el Dharma y la Shanga no sólo para ella y su marido sino para que
todos los seres se liberen del sufrimiento.
El Lama le dice a la
familia de Shering Sonam: hace ya ocho días de la muerte de Shering Sonan y
todavía vaga en el bardo. Ahora se encontrará con las deidades airadas, es un
momento difícil para él, por favor seguid pensando en él de una forma amable,
animándole y ofreciendo oraciones en su nombre, que le ayudarán a encontrar su
camino.
El lama le habla a Shering Sonam, ya incinerado :
-Ahora, presta atención, no te asustes o te
confundas. Las grandes deidades airadas que aparecen ante ti, son la presencia
de tu sabiduría innata, las vividas formas de tu propio despertar, reconócelas
como un reflejo de tu propia mente. Reconocimiento y liberación son
simultáneas.
El Lama le habla a sus discípulos:
-Todos tenemos chispas de enfado, llamaradas de
pasión, punzadas de celos, pequeños momentos. Pero de estas semillas puede
surgir una persona celosa, un hombre apasionado o una mujer enfadada. Decimos:
Estó es lo que soy, y actuamos en consonancia. Pero eso son solo nuestras
máscaras y olvidamos que las llevamos puestas. Y huimos de los otros que
también las llevan.
- Pregunta Thubten: ¿esas deidades airadas son realmente
parte nuestra?
- Si, por eso dicen que es imposible huir de ellas. Ellas
son la parte más áspera de tu propia claridad, están todas en tu cabeza.
El lama continua relatando el viaje de Shering Sonam:
después todas juntas y a la vez las deidades pacíficas y las airadas aparecen
ante el muerto llenando un espacio total, si no reconoce que estas son su
propia proyección, se transforman en la aterradora figura del Señor de la
Muerte, con colmillos que rechinan y ojos vidriosos, éstas son también su
proyección pero si no las acepta su terror y su miedo le fuerzan a vagar hacia
el bardo del renacimiento.
Cuando Shering Sonan estaba vivo estaba demasiado ocupado
para mirar su vida con atención. Ahora han pasado tres semanas desde su muerte y arrastrado por la
corriente de sus hábitos mentales todavía no puede reconocer su verdadera
naturaleza básica.
Ahora ha dejado el bardo de la naturaleza de la mente y de
nuevo está perdido y vaga buscando acabar con su sufrimiento renaciendo en un
lugar sólido y familiar. Ahora es el bardo del renacimiento. Todos sus sentidos
se hacen extremadamente agudos y su conciencia es como un cuerpo sin
substancia, con este cuerpo, el muerto, puede viajar donde quiera con el mero
pensamiento. Como si tuviera poderes milagrosos puede atravesar montañas, circular
por el universo, puede entrar en cualquier sitio, pero en ningún lugar
encuentra descanso y en el dolor de ese vagar sin descanso el pensamiento de
renacer le promete gran alivio.
- El Lama habla a Shering Sonam:
-Shering Sonam escúchame con atención, todavía
puedes ver a tu familia, ellos ya saben que tu no estas con ellos. Puedes ir
donde quieras, no puedes frenar, te ves simplemente empujado por el viento del
temor y la esperanza, como una hoja muerta arrastrada por un fuerte viento.
Todavía incapaz de reconocer su propia naturaleza, su
enfado, confusión y pérdida se hacen más intensos y más sólidos. A Shering
Sonam se le aparecen por fin reinos donde se puede quedar a vivir. - Shering Sonam ahora todos tus pensamientos
desesperados son como sombras, bestias, ejércitos de demonios. Te mueves a tu
alrededor hacia delante y hacia atrás, hacia cualquier cosa que se te aparezca.La
imagen de tu cuerpo anterior se desvanece, tu cuerpo futuro aparece más claro y
un renacimiento parece mejor que tu sufrimiento
actual. - Shering Sonam esta será tu última oportunidad,
deja que tu mente aferrante se disuelva completamente. Aunque nazcas como dios,
humano, animal, o si renaces como espíritu ávido, dios celoso o ser infernal,
sufrirás de nuevo los tormentos inevitables de vivir y morir.
Thubten le pregunta al lama: Cómo todos estamos atrapados
por estos bardos de sufrimiento y engaños ¿ qué podemos hacer?
- La gente convierte sus propios enfados en reinos
infernales. Fabrican mundos a partir de la pasión, la complacencia y la
envidia. Nosotros proyectamos nuestro mundo emocional y luego pensamos que es
el mundo real, pero a pesar de todo todos anhelamos la compasión, todos
anhelamos el despertar. Lo mejor es desarrollar la compasión genuina por todos
los seres y también por uno mismo. La compasión debe extenderse más allá de
nuestros amigos, familia y de la gente que nos gusta, se debe extender a todos
los demás seres, a todos los seres sintientes. De alguna forma parece que si no
tenemos una sincera compasión hacia los demás seres no conoceremos nuestra
propia mente.
Shering Sonam esta llegando al final de su viaje, y mientras
llega al final del bardo del renacimiento, las características del mundo al que
va a entrar se le van haciendo más claras. Y si ahora presta atención podrá
encontrar el camino a un renacimiento favorable. - Shering Sonam escucha con atención, dice el
Lama. Ahora estas en el camino del renacimiento elige cuidadosamente dónde vas
a renacer. De todas las posibilidades que tienes presentes elige un buen
nacimiento humano, en un buen lugar, para que puedas seguir el sendero del
reconocimiento de tu propia mente. Aunque estés desesperado por encontrar un
lugar, una cueva oscura en un bosque oscuro puede conducirte a un renacimiento
desafortunado en el mundo de los animales. Incluso aunque estés consumido por
el anhelo, cuidado con el reino de los espíritus hambrientos en su dolor sin
fin, donde la vida esta regida por el hambre y la sed. La ira, la amargura y el
enfado abren todas las imágenes del infierno.
-Los dioses te pueden mostrar todos los placeres
de los sentidos pero su muerte les llega de repente y tan solo una brisa de
verano puede causarles dolor.Tranquiliza tu mente, evita los dos extremos del
placer y el dolor y toma renacimiento donde todavía reconozcas la luminosa
esencia de tu propia mente.
Thubten le pregunta al Lama: ¿Recordará Shering algo de su
viaje cuando nazca de nuevo?
- No. Puede que sea más sensible en algunos aspectos, pero
tendrá que empezar de nuevo.
- ¿Entonces, parece que nacer no es necesariamente algo para
celebrar?, añade Thubten
-El lama responde: Así como la muerte no es algo por lo que
llevar luto, el nacimiento tampoco es algo en sí como para alegrarse.
- Entonces, dice Thubten: ¿Cuál es el sentido de nuestro
camino de la vida y la muerte?
- Encontrar la verdad en el camino del amor y al compasión.
Así es como el camino cobra importancia, le dice el lama. Y el principio de una
nueva vida siempre lleva consigo esa promesa.
Al nacer, lloramos, y el mundo entero se regocija, cuando
morimos el mundo llora pero tu puedes encontrar la gran liberación.
Oración para
Liberarse del temor del Bardo
OM MANI PEDME HUM HRI
OM MANI PEDME HUM
OM MANI PEDME HUM
CHOMDEM GUIALWA
SHITRÖ LA TSOG KEN
BARDO YIKPE TRANG LE DREL DU SOL
¡Oh, Asamblea de gloriosas y victoriosas
deidades pacíficas y airadas, escuchadme!
Por favor, liberadme del estrecho y pavoroso transito del
bardo.
Dedicatoria para
nuestra larga vida
DU MIN CHIUE TSENMA TONGUA NA
DE YI MÖ LA MIKYO DORYE KU
SEL UAR TONGNE CHIDAK PEL CHOMTE
CHIME RIGSIN ÑIURDU TOBPAR SHOG
Al ver los signos de una muerte inesperada, pueda yo,
con la clara visión de Mikyo Dorye, el Vajra Inalterable,
derrotar al Señor de la Muerte y obtener rápidamente
el Siddhi de la Inmortalidad.
En este vídeo vemos al pequeño monje y a su Maestro el lama
en un verdadero funeral.
"Es exageración si declaras haber encontrado un maestro
sin servirle."
El libro fue escrito por Padma Sambhava y escondido por sus discípulos , para preservar la enseñanza del Maestro.
La primera parte describe el momento de la muerte : "Estado
Transitorio del Momento de la Muerte",
la segunda trata acerca del momento inmediato después de fallecer "Estado
Transitorio de la Realidad" y la tercera parte maneja las cuestiones
prenatales "Estado Transitorio del Renacimiento “ , incluyendo el
nacimiento de los instintos.
El Bardo Thodol o Libro Tibetano de los Muertos es un libro
de instrucciones para los difuntos y para los moribundos, es el Libro del Arte
del Morir tan importante como el Arte de vivir del que es su complemento. Es
una guía para el difunto en el periodo en el periodo llamado Bardo por los
Budistas, un estado intermedio entre una Muerte y el Reencarnación siguiente.
Este periodo o Bardo dura simbólicamente 49 días (7x7).
El Bardo Thodol describe minuciosamente como celebrar la
ceremonia mortuoria y de sus símbolos durante los 49 días que dura. Va
describiendo las fases correspondientes a los siete mundos o grados de Maya (la
ilusión o impermanencia) que se suceden como una cadena en el periodo de Bardo.
Mientras se cumplen los ritos funerarios, incluyendo la
lectura del Bardo Thodol, en la casa del difunto o en el lugar de la muerte,
unos lamas cantan, por turnos, todo el día y toda la noche para conseguir que
el difunto alcance el Paraíso Occidental de Amitabha. Después del funeral, los
lamas que leen el Bardo Thodol vuelven a la casa de la muerte una vez por
semana hasta concluir el día cuadragésimo noveno del Estado Intermedio. Al
terminar los ritos funerarios la efigie es quemada ceremoniosamente con la
llama de una lámpara alimentada de manteca, dándose un adiós final al espíritu
del difunto. El destino post-mortem que el difunto encontró se determina por el
color de la llama y el modo en que esta se agita.
Estos ritos mortuorios tienen un parecido excepcional con
los ritos mortuorios egipcios. Según ambos libros, se produce un 'pesaje del
alma' por la divinidad.
Probablemente los ritos mortuorios tibetano-budistas tienen
una procedencia mucho mas antigua, y se hayan incorporado elementos procedentes
de la religión animista que prevalecía en el Tíbet antes de la llegada del
budismo.
Fue ocultado para preservarlo de su destrucción a comienzos
s.IX durante la persecución del Budismo donde la mayoría de los monjes fueron
muertos o expulsados del Tíbet. Estas escrituras permanecieron así ocultas
durante años hasta que en los siglos siguientes, se descubrieron y se volvieron
a propagar. Los nuevos predicadores se los denominaron "Reveladores del
Tesoro" o Tërmas.
El nombre Bardo Thodol significa la 'Liberación mediante la
Audición en el Plano Postmortem", y trata el ciclo total de la existencia
samsárica, o sea el interludio que media entre la muerte y el nuevo nacimiento.
Por tanto se subrayan los conceptos de "karma" (ley de los actos) y
"samsara" (reencarnación) que son aceptados como leyes esenciales.
Una característica del bardo Thodol es que es un libro de
"iniciación al revés", es decir prepara al "alma" para un
descenso en el ser físico, contrariamente a lo que suele ser usual en otras
religiones que preparan al ser vivo para enfrentar el hecho de la muerte y
desprenderse del cuerpo.
En la actualidad se utiliza en tratamientos de apoyo
psicológico con personas que están en estado terminal y próximas a la muerte.
Esto les ayuda a perder el miedo a la muerte y a liberarse de conceptos
mentales y ataduras emocionales.
A través de este video podemos aprender como trabajan los
lamas del tibet con el Bardo Todhol con las personas próximas a morir o
recientemente fallecidas.
"El cuerpo es transitorio; es como el borde de un
precipicio. El aliento es transitorio; es como la nube. La mente es
transitoria; es como el relámpago. La vida es transitoria; es como el rocío
sobre la hierba."
El Comentario Sílaba por Sílaba Explicando los Beneficios y
Ventajas del Vajra Guru Mantra
El Vajra Guru Mantra es el mantra asociado a Guru Rinpoche,
conocido también como Padmasambhava. Esta es una traducción simplificada de un
texto tesoro (tërma), el cual explica el Vajra Guru Mantra. Fue originalmente
ocultado durante el tiempo de Padmasambhava en el Tíbet y descubierto más tarde
(en el siglo 14) por Karma Lingpa quien lo extrajo de su sitio oculto y lo
copió en resmas de oro. Es conocido simplemente como “El Comentario Sílaba por
Sílaba Explicando los Beneficios del Vajra Guru Mantra.” Comienza con una
invocación y luego continúa con un diálogo entre Yeshe Tsogyal -la consorte
espiritual de Padmasambhava- y el mismo Padmasambhava.
Yeshe Tsogyal comienza:
Yo, Yeshe Tsogyal, la mujer, habiéndote ofrecido un mandala
externo e interno a vasta escala, tengo la siguiente petición. Oh gran maestro
Pema Jugne, has sido extremadamente bondadoso con el pueblo Tibetano, dejando
para nosotros legados que nos beneficiarán en futuras vidas. Tu bondad es tan
inmensa que nunca habíamos experimentado algo similar anteriormente, ni
experimentaremos nada similar en el futuro. En particular, aunque pienso que
soy una humilde persona, ahora no tengo duda alguna que alcanzaré la
iluminación.
En el futuro los seres sintientes tendrán muy pocos lapsos
de atención y demasiadas cosas ocuparán y confundirán sus mentes. Sus
caracteres serán ásperos y difíciles de ‘domar’ y desarrollarán muchas visiones
erróneas sobre el Dharma. En particular, llegará un momento en que la gente se
apartará de las enseñanzas del Mantra Secreto y de los insuperables niveles del
tantra. En ese momento todos los seres sintientes sufrirán enormemente de
enfermedades, hambre y guerra. Debido a la expansión de estas tres calamidades,
en particular, China, Tíbet y Mongolia experimentarán el mismo tipo de
trastorno y confusión que cuando es destruido un hormiguero, y llegará el
tiempo en que la gente de Tíbet sufrirá tremendamente. Aunque tú has hablado largamente
de muchos métodos hábiles para salvar lo que sea posible de esta situación, los
seres sintientes en el futuro no tendrán tiempo para practicar. Incluso aunque
tengan una ligera inclinación a la práctica se encontrarán con muchos y grandes
obstáculos. Experimentarán mucha falta de armonía. No serán capaces de llegar a
ningún tipo de acuerdo, y a consecuencia de esto, su comportamiento se volverá
muy impuro. Malos tiempos como estos serán muy difíciles de prevenir. Cuando
este sea el caso, ¿Que tipos de beneficios y ventajas habrá en el futuro para
estos seres, teniendo que confiar solamente en el Vajra Guru Mantra como su
práctica? Te pido que nos expliques esto para el beneficio de aquellos que no
serán capaces de percibir esto en el futuro, y por lo tanto que lo tengan
explicado.
Entonces el gran maestro Pema Jugne replicó:
Oh fiel mujer, lo que has dicho es totalmente cierto.
Acontecerán en el futuro tales tiempos y los seres sintientes -tanto en sentido
temporal como a largo plazo- podrán sentir definitivamente los beneficios del
Vajra Guru Mantra. Puesto que mis instrucciones espirituales y lo métodos de
práctica que ofrezco son inconmensurables, he escondido gran cantidad de
enseñanzas tesoro (tërmas) en el agua, rocas, el cielo y demás. En estos malos
tiempos incluso a seres con karma afortunado les será difícil encontrar estas
enseñanzas. Será difícil juntar las circunstancias necesarias para que estas
enseñanzas sean reveladas. Esta es una
señal de que el mérito colectivo de los seres está menguando.
No obstante en esos tiempos si este mantra esencia –el Vajra
Guru mantra- es repetido la mayor cantidad de veces posible, cien, mil, diez
mil, cien mil, un millón, diez millones de veces y demás…, si es repetido en
lugares sagrados, en templos, cerca de los grandes ríos, en áreas donde
merodean dioses y demonios…, si es recitado en estos sitios por practicantes
tántricos con samaya puro, por gente con ordenación monástica que mantengan sus
votos puros, por mujeres y hombres que posean fe en las enseñanzas…, si hacen
surgir la bodhichitta en gran escala y recitan este mantra, entonces los
beneficios, ventajas y energía de esta práctica serán realmente inconcebibles.
Esto eliminará todas las fuerzas negativas de enfermedad, hambruna, disturbios,
malas cosechas, y todas las indicaciones y malos augurios en todos los países
del mundo, tales como que la lluvia llegará en el momento oportuno para la
cosecha, que haya suficiente suplemento de agua para los agricultores y para la
vida humana y animal, y todas las áreas y regiones experimentarán prosperidad y
condiciones auspiciosas.
En esta vida, en vidas futuras, y en los estados intermedios
entre la muerte y el renacimiento, estos individuos que practican de este modo
se encontrarán conmigo una y otra vez. Los mejores de estos individuos me
encontrarán en su conciencia despierta. Aquellos de capacidad intermedia me
encontrarán una y otra vez en sus sueños. Perfeccionando gradualmente los
diferentes caminos y niveles de su práctica, alcanzarán los grados de
sostenedores masculinos y femeninos de conciencia intrínseca en mi tierra pura
del continente de Ngayab. No tengáis dudas sobre esto.
Si esta mantra es recitado cien veces al día…, simplemente
cien veces al día sin interrupción, uno se volverá atractivo a los demás, y sin
esfuerzo tendrá comida y riqueza y las necesidades para la vida.
Si uno lo recita mil o diez mil veces diariamente, uno será
capaz literalmente de superar a otros con su brillantez, en el sentido de
volverse muy carismático e influyente ejerciendo influencia positiva sobre
otros, y obtendrá una fuerza sin obstrucciones de poder espiritual y
bendiciones.
Si uno lo repite cien mil o un millón de veces sobre una
base regular de práctica uno será capaz de alcanzar un beneficio inmenso para
los seres, exactamente tal como uno ha deseado.
Si uno recita el mantra tres o siete millones de veces, uno
nunca se separará de los budas de los tres tiempos y se volverá inseparable de
mí. Todos los dioses y demonios de la existencia nos escucharán y nos ofrecerás
sus alabanzas.
En el más excelente de los casos los individuos obtendrán el
cuerpo de arco iris, en el nivel final de logro en sus vidas. En un nivel más
mediano, en el momento de la muerte, se encontrarán los aspectos madre e hijo de
la luminosidad radiante. En el nivel más bajo los individuos verán mi cara en
el estado del bardo y todas las apariencias del estado del bardo se liberarán
en su propia base de tal forma que este individuo renacerá en el continente de
Ngayab y desde este estratégico lugar podrán realizar innumerables beneficios
para los seres.
Esta fue la réplica del Guru a Yeshe Tsogyal.
Ella respondió diciendo:
Oh gran maestro, es extremadamente amable de tu parte que
nos hayas hablado de las vastas e inmensas ventajas de la energía espiritual de
este mantra. No obstante, una explicación detallada sería de inmenso beneficio
para los seres sintientes en el futuro, así que te pido por favor nos hables
brevemente sobre las diferentes sílabas de este mantra.
A lo que el gran maestro replicó:
Oh hija de una gran familia, el Vajra Guru mantra no es solo
mi mantra esencia, es la verdadera esencia de la fuerza vital de todas las
deidades de las cuatro clases de tantra, de todos los nueve yanas, y de las
84.000 colecciones de enseñanzas del Dharma. La esencia de todos los Budas de
los tres tiempos, de todos los gurus, yidam, dakas, dakinis, protectores del
Dharma etc., la esencia de todo esto está contenida y completa en este mantra.
Podrías preguntarte ¿Cómo puede funcionar esto? ¿Cuál es la razón para que todo
esto esté completo con este mantra? Escucha bien y guárdalo en tu mente. Léelo
una y otra vez. Escríbelo para el beneficio de todos los seres y enséñalo o
demuéstraselo a los seres en el futuro.
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
OM AH HUNG son las esencias sublimes de los principios del
cuerpo, habla y mente iluminada.
VAJRA es la esencia sublime de la familia indestructible.
GURU es la esencia sublime
de la familia de la joya
PEMA es la esencia sublime de la familia del loto
SIDDHI es la esencia
sublime de la familia de la actividad
HUNG es la esencia sublime de la familia trascendente
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
OM es el esplendor y riqueza perfecta del sambhoghakaya
AH es la total e invariable perfección del dharmakaya, el
cuerpo manifiesto de la realidad absoluta
HUNG perfecciona la presencia de Guru Padmasambhava como el
nirmanakaya, el cuerpo manifiesto de la emanación
VAJRA perfecciona todas las deidades herukas de los mandalas
GURU hace referencia a todos los gurus de transmisión y raíz
y a los sostenedores de la conciencia intrínseca
PEMA perfecciona la asamblea de dakas y dakinis
SIDDHI es la fuerza vital de todas las deidades de riqueza y
de guardianes de enseñanzas tesoro
HUNG es la fuerza vital de los dharmapalas, las deidades
protectoras
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
OM AH HUNG es la fuerza vital de las tres clases de tantra
VAJRA es la fuerza vital de la disciplina monástica y la
clase de enseñanzas sutra
GURU es la fuerza vital del abhidharma y kriya (acción)
yoga, el primer nivel de tantra
PEMA es la fuerza vital de charya (conducta) yoga, la
segunda clase de tantra, y yoga (unión) tantra, la tercera clase de tantra
SIDDHI es la fuerza vital de la clase de enseñanzas del
mahayoga y anuyoga
HUNG es la fuerza vital de ati yoga, la Gran Perfección
Natural (Dzogchen)
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
OM AH HUNG purifica los oscurecimientos que surgen de los
tres venenos mentales: deseo/apego, aversión, e ignorancia
VAJRA purifica los oscurecimientos que provienen de la ira
GURU purifica los oscurecimientos que provienen del orgullo
PEMA purifica los oscurecimientos que provienen del
deseo/apego
SIDDHI purifica los oscurecimientos que provienen de la
envidia/celos
HUNG purifica de una forma general los oscurecimientos que provienen de
las aflicciones emocionales
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
A través de OM AH HUNG uno obtiene los tres kayas
A través de VAJRA uno realiza la conciencia prístina como el
espejo
A través de GURU uno realiza la conciencia prístina de la
igualdad
A través de PEMA uno realiza la conciencia prístina del
discernimiento
A través de SIDDHI uno realiza la conciencia prístina que
todo lo logra
A través de HUNG uno realiza la conciencia prístina del
espacio básico
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
A través de OM AH HUNG son subyugados dioses, demonios y
humanos
A través de VAJRA uno obtiene poder sobre las fuerzas
malévolas de ciertos dioses y demonios
A través de GURU uno gana control sobre las fuerzas malévolas
del Señor de la Muerte y los demonios caníbales
A través de PEMA uno alcanza control sobre las influencias
malévolas de los elementos del agua y el viento
A través de SIDDHI uno obtiene control sobre las influencias
malévolas de las fuerzas no-humanas y espíritus que traen daño y ejercen
control negativo sobre nuestras vidas
A través de HUNG uno gana control sobre las influencias
malévolas de las configuraciones planetarias y espíritus de la tierra
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
OM AH HUNG consigue las seis virtudes espirituales
VAJRA consigue la actividad de pacificar
GURU consigue la actividad de enriquecer
PEMA consigue la actividad de magnetizar
SIDDHI consigue la actividad iluminada en general
HUNG consigue la actividad iluminada airada
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
OM AH HUNG elimina todas la imprecaciones y maldiciones
VAJRA elimina las consecuencias negativas de nuestras
roturas de samaya con la deidades de conciencia pristina
GURU elimina las influencias negativas de las ocho clases de
dioses y demonios en el samsara
PEMA elimina las influencias negativas de nagas y espíritus
de la tierra
HUNG elimina las influencias negativas de dioses, demonios,
humanos, y dioses samsáricos
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
OM AH HUNG derrota los ejércitos de los cinco venenos
mentales
VAJRA derrota la ira
GURU derrota el orgullo
PEMA derrota el deseo/apego
SIDDHI derrota la envidia y los celos
HUNG derrota los ejércitos de dioses, demonios y humanos
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
OM AH HUNG trae la realización espiritual o siddhis
VAJRA trae los siddhis de las deidades pacíficas y airadas
GURU trae los siddhis de los sostenedores de la conciencia y
de los gurus del linaje
PEMA trae los siddhi de los dakas y dakinis y protectores
del dharma
SIDDHI trae los sindhi mundanos y supremos
HUNG trae los siddhis de realizar cualquier cosa que
deseemos
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG
OM AH HUNG transfiere la conciencia al reino puro de la
experiencia
VAJRA transfiere la conciencia al reino puro oriental de la
Alegría Manifiesta
GURU transfiere la conciencia al reino puro sureño de la
Gloria y el Esplendor
PEMA transfiere la conciencia al reino puro del oeste de la
Gran Dicha
SIDDHI transfiere la conciencia al reino puro del norte de
la Actividad Excelente
HUNG transfiere la conciencia al reino puro central de
Inquebrantable
Si la forma física pudiese demostrar los beneficios de
incluso una sola recitación de OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG, la
tierra entera no sería suficiente para contener el mérito. Todos los seres
sintientes que vean, oigan, o recuerden este mantra, serán establecidos
definitivamente en el rango de sostenedores de la conciencia, masculinos y
femeninos. Si fuese el caso que estas palabras verdaderas del Vajra Guru Mantra
no realizaran para los seres sintientes lo que ellos deseen lograr tal como lo
he prometido, entonces yo Pema Jugne, estaría realmente engañando a los seres
sintientes. Pero no os estoy engañando, así que deberíais practicar según mis
instrucciones.
Incluso si no sois capaces de recitar el mantra por la razón
que sea, deberíais subirlo a una bandera
de la victoria, incluso cuando el viento lo toque, y este viento a su vez toque
a los seres sintientes, los liberará sin ninguna duda. Alternativamente podéis
inscribirlo en arcilla o esculpirlo en piedra. Esto también cuidará el camino
sobre el cual estas sílabas están situadas y guardará la región de efectos
malévolos. Podéis escribir también este mantra con tinta de oro sobre un papel
azul oscuro y usarlo como amuleto.
Cuando mueras, si este amuleto es quemado
con tu cuerpo serán vistos arco iris, y tu conciencia será transferida a los
reinos de la Dicha Suprema. Los beneficios de escribir, leer o recitar este
mantra desafían cualquier medida de precisión y desafían cualquier medida
estándar que pudiese ser aplicada. Habiendo establecido esto por el beneficio
de los seres en el futuro, he ocultado esto como un tesoro.
¡Que pueda ser encontrado en el futuro por un afortunado
hijo mío que tenga buen karma!
¿ De qué manera se recita este poderoso mantra ? Elizabeth Clare Prophet nos dá una excelente explicación:
"En cuanto al consejo básico: no importa cuál sea la
emoción conflictiva que experimentes, contémplala directamente y se liberará
por si misma desapareciendo sin dejar rastro."
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